Atelier au fil de Soi

Pourquoi L’atelier ? 

Probablement influencé  – inspiré par l’atelier d’orfèvrerie de mon père, l’atelier de haute – couture de Nona, ma grand-mère paternelle et par l’atelier de menuiserie et de bricolage de mon arrière-grand-père repris de fils en fille en fils …

Photos Arrigo, Nona,  à venir.

Autant que par Antiphon, philosophe grec, précurseur de la psychothérapie et de l’analyse des rêves.(article blog) et les ateliers d’artisans et d’artistes.

Je nomme ce lieu d’activités intenses sur Soi : Atelier ; Ce que d’autres nomment cabinet ou autres dénominations. Parce ce qu’il s’agit bien d’oeuvrer à la transformation du moi, unifié, individué et relié que Jung nomme Soi.

Tous les ateliers sont de créations  d’apprentisSage, d’expérimentation de l’apprenti avant d’accéder à la maitrise de l’art auquel il se forme ;  Comme toi, dans l’atelier thérapeutique sur l’oeuvre de toi même.

L’origine du terme Atelier, reste quelque peu obscure. Il viendrait du latin astella, qui ne désignait que le simple copeau, l’éclat de bois. Vers 1332, on en relève l’usage en français pour désigner « le lieu où sont réunis les éclats de bois du charpentier ». On en trouve entre le XIVe et le XVIIIe siècle les formes suivantes : artelier, astelier, astellier, attelier, hastelier, etc. Le mot semble être fixé dans son sens comme dans son orthographe au XVIIIe siècle.

Sa polysémie est marquée par la mobilité même de ce qu’il désignait, changeant de sens chaque fois que la société changeait elle-même sa propre conception du travail, de la production et de la fabrication, au fil des transformations économiques, sociales et politiques.

L’atelier a toujours existé aussi loin qu’on remonte dans la préhistoire, les paléontologues n’hésitent pas à parler d’ateliers paléolithiques

Double visage de l’atelier. Il est l’espace où la matière se transforme en objet finalisé, lieu privilégié où la nature passe dans la culture ; son périmètre constitue un seuil : il marque les bornes du groupe par rapport à tout ce qui lui est extérieur, des atelier, des sanctuaires de la nature aux ateliers d’artistes tels des laboratoires des cosmogonies artistiques.

« La fonction de l’artiste est fort claire : il doit ouvrir un atelier, et y prendre en réparation le monde, par fragments, comme il lui vient. »
– Francis Ponge, poète.

Il devint l’espace de personnes réunies pour une période déterminée afin de mener une réflexion sur un sujet donné et réaliser un projet commun.

L’atelier au fil de Soi, est cet espace où tisser ton être, ta relation, modeler ton œuvre. Osons dire ton chef d’ oeuvre…

« Le but de l’œuvre est la réalisation de la totalité et de l’individuation de l’être. »
– C.G.jung

La mythologie de mon prénom de naissance.

Dans la mythologie grecque, Minos, roi de Crète, devait faire une offrande de 7 jeunes garçons et de 7 jeunes filles au Minotaure enfermé dans le labyrinthe, et ce, tous les 9 ans. Le premier « fil » en tant que « guide » est assurément le « fil d’Ariane », offert à Thésée par Ariane pour le guider dans les méandres du Labyrinthe de Crète. Grâce à ce fil, le héros peut, après son exploit contre le Minotaure, retrouver le chemin de la sortie et rentrer en vainqueur à Athènes.

Le Fil est le symbole directionnel, un moyen de se diriger au milieu des difficultés ; une voie à suivre pour accéder à un résultat difficile à atteindre ; un guide entre deux points difficiles à relier ; Ce « fil conducteur », est le principe qui guide une conduite ; un moyen de ne pas perdre la voie à suivre.

Le fil rouge, c’est le fil conducteur d’une énigme qui donne une cohérence à un ensemble disparate ; point de repère qui revient régulièrement dans une discussion ; la trame qui constitue le fond et la liaison tel la trame du récit.
L’idée de fil rouge indique la cohérence en comme  le nom d’une collection  de livres de psychanalyse où il existe une logique consistant à tirer un fil de l’inconscient et de son discours pour trouver un sens caché. Le terme fil rouge, est utilisé pour représenter cette continuité.

Dans mon parcours de vie, j’ai intégré les deux pôles genré de mon mythe, modifiant ainsi ma nomination en signature.

Ariane – Thésée : Dans sa fonction thérapeutique : le psy n’est pas genré. Pour le moins celui qui a travaillé et intégrer son alter ( anima*, animus*, le Yin-Yang). Sa posture est « anthropos ». Toutefois que chacun se sente libre de choisir une femme, un homme, autre…

« Le labyrinthe est parfaitement connu, il nous suffit de suivre le fil sur les pas du héros. Et là où nous nous pensions tuer l’autre, c’est notre propre égo que nous sacrifierons; Là où nous pension cheminer vers un monde extérieur, nous atteindrons le centre de notre propre existence; là où nous pensions être seuls, nous serons avec le monde entier. »
– Joseph Campell.

Le « Soi », est une notion que l’on pourrait assimiler au Dasein – « être là » – de Martin Heidegger. C’est l’état de pure conscience auquel l’individu peut s’identifier lorsque la conscience est simplement et entièrement consciente d’elle-même – un état qu’il n’est possible d’atteindre que lorsque l’on est suffisamment attentif et apaisé pour accepter de façon inconditionnelle tout ce qui est constaté dans l’instant présent.

Le Soi en psychologie analytique de Carl Gustave Jung, riche de son ouverture sur l’anthropologie, la mythologie et l’étude comparative des religions et sur  l’alchimie, propose d’élargir la vision freudienne en y incluant le concept du Soi.

Pour Jung, le Soi est à la fois « le contenant et le centre psychique de l’être ». Il est la source, le moteur et le but du processus d’individuation que chaque être humain devrait effectuer au cours de sa vie

Un processus qu’il ne faut pas confondre avec celui de l’individualisation. L’individualisation permet à l’individu de prendre conscience de sa personnalité en tant que moi (égo). Ce processus est nécessaire dans un premier temps afin de construire un ego sain, capable de s’adapter aux circonstances de la vie et de s’ancrer dans la réalité du monde extérieur.

Un Soi différencié et conscientisé, cette fois. Il se dés-identifie de la construction mentale du moi, il prend du recul par rapport à sa personnalité névrotique qui finit par se dissoudre dans une conscience plus vaste qui est le Soi.

Jung décrivait le Soi comme une expérience transpersonnelle, une expérience de la totalité que d’autres appellent l’Âme, la Conscience ou l’Être.

L’objectif est que chacun trouve sa voie dans la sagesse du Soi est celle de l’eudaimon (le bon génie) dont parlaient les anciens Grecs, elle inspire une vie vertueuse – c’est-à-dire une vie durant laquelle on exprime le meilleur de soi, en lien avec les autres, au service de la vie en soi et autour de soi.

Enrichis des apports de  Reich et Lowen, de Maslow, de Winnicott (false self et de true self) et de bien d’autres.

Nous aborderons aussi concrètement (atelier-coaching) le « concept de soi », défini en psychosociologie comme l’ensemble d’informations sur un individu, auquel cet individu peut avoir accès ainsi que les mécanismes intra personnels( moi) et interpersonnels (autrui) qui gèrent cette information d’un point de vue cognitif, émotionnel, comportemental et social. Ainsi la connaissance de soi dans ses trois dimensions ( image, confiance, estime de soi ).

La faculté de rendre simple ce qui peut sembler à certains complexe m’est reconnue par les personnes et les professionnels qui ont suivis un ou plusieurs de mes parcours.

Abordé au travers votre histoire de vie,  l’éclairage conceptuel devient enrichissement complémentaire de l’activité thérapeutique elle-même. Elle permet une prise de recul, un lâcher prise et la prise d’indépendance   souvent plus rapidement et toujours plus profondément.

« l’individuation n’a d’autres but que de le libérer des fausses croyances de la persona, et d’autre part de la force suggestive des images inconscientes. »
– C.G. Jung